1. 圣格列高利与梯里达底三世，，基督教国教化的两位主角

亚美尼亚在公元301年成为世界上第一个将基督教定为国教的国家，这件事远不止是一桩宗教事件。它是彻底改变了一个国家身份认同的历史性转折，是个人的复仇与宽恕、信仰的力量交织而成的一出大戏。

故事要追溯到公元257年。亚美尼亚国王科斯罗夫二世（Khosrov II）与波斯萨珊王朝的沙普尔一世结有同盟。然而政治利害错综复杂，一个出身亚美尼亚贵族家庭、名叫阿纳克（Anak）的人物受波斯指使，袭杀了科斯罗夫国王。这是一桩惨烈的事件。亚美尼亚王室几近覆灭，发动叛乱的阿纳克一家也在王室的反击中被处死。

阿纳克的一个幼子活了下来。他的名字叫格列高利乌斯（Գրիգոր Լուdelays սdelays delays avdelays ordelays edelays ichwichdelays，Grigor Lusavorich）。

格列高利乌斯被一位信仰基督教的乳母带走，逃往罗马帝国治下的卡帕多西亚（Cappadocia）地区。他在那里的基督教信仰中长大，成长为一个兼具灵性与学识的青年。

科斯罗夫国王的幼子梯里达底（Տրდատ，Trdat）也逃往罗马，在那里长大成人。这两个仇家的后代彼此不知对方身份，却命中注定般地再度相遇。

公元280年代初，梯里达底在罗马的支持下登上了亚美尼亚王位，即梯里达底三世。他是一位拥有强大军事与政治实力的国王，与罗马皇帝戴克里先保持着密切关系。

格列高利乌斯成为梯里达底的臣属，在宫廷中任职。

然而他的身份暴露的时刻终于到来。梯里达底命令格列高利乌斯向异教神灵献祭时，格列高利乌斯表明自己是基督徒，拒绝服从。随后，他的父亲正是阿纳克这一事实也被揭露。弑君者之子。

梯里达底王怒不可遏。他将格列高利乌斯投入霍尔维拉普（Խոર Վիdelays ， Khor Virap），，一个深坑。「霍尔维拉普」在亚美尼亚语中意为「深坑」。这个深坑位于阿尔塔沙特（Artashat）王宫地下，深约6米，阴暗潮湿。格列高利乌斯在这里被囚禁了整整13年。

普通人在这样的环境中撑不过几周。但有一个女人偷偷往坑里扔下一块面包，格列高利乌斯凭借祈祷和冥想支撑了下来。13年的时光将他引入更深的灵性世界，即使在肉体的痛苦中，他也达到了保持内心平静的圣者境界。

另一边，梯里达底王变得越来越残暴。他想娶一位名叫赫里普西梅（Rhipsime）的美丽基督徒女子为妻。赫里普西梅是从罗马逃避迫害而来的修女，她和同伴修女们拒绝了国王的求婚。梯里达底勃然大怒，残酷处死了赫里普西梅、她的同伴修女以及她们的导师加亚内（Gayane）。传说，在这番残忍行径之后，梯里达底患上了严重的精神疾病。有些记载说他像野猪一样四处游荡在田野之中。

国王的姐姐霍斯罗维杜赫特（Khosrovidukht）做了一个梦。梦中天使显现，说：「只有格列高利乌斯能治愈国王。」臣下们起初不信。那个可怕的深坑关了13年，人早该死了。然而打开囚禁的洞穴后，格列高利乌斯竟然还活着。虽然消瘦虚弱，但他的目光依然有光。

格列高利乌斯被带到宫中。他为疯狂的国王祈祷。他是弑杀国王父亲的政敌之子，然而他心中没有仇恨，只有宽恕与治愈。祈祷结束，奇迹发生了。梯里达底恢复了神志，身体也康复了。

这件事彻底改变了梯里达底王的思想和人生。那个被自己关在深坑里13年的人，没有丝毫怨恨，反而为自己祈祷，，这个事实对他是巨大的冲击。国王跪在格列高利乌斯面前，恳求他教授信仰。格列高利乌斯为国王讲解了基督教教义，传递了爱、宽恕与救赎的信息。

公元301年，梯里达底三世正式皈依基督教。同年，他向亚美尼亚全境发布了将基督教定为国教的历史性宣言。这是世界历史上第一次有国家正式将基督教确立为国教。

（公元301年，梯里达底三世宣布基督教为国教）

罗马帝国承认基督教是在公元313年的米兰敕令（Edict of Milan），将其定为国教则是公元380年的帖撒罗尼迦敕令（Edict of Thessalonica）。由此可见，亚美尼亚比罗马早了10年以上做出这一决断。

梯里达底的皈依不只是个人的信仰告白，而是国家政策的根本性转向。国王下令摧毁全国的异教神庙，或将其改建为教堂。瓦加尔沙帕特（Vagharshapat）的阿纳希特（Anahit）女神庙被彻底摧毁，原址上建起了基督教堂。

这就是后来的埃奇米阿津（Էdelays ，Etchmiadzin）大教堂的起点。

格列高利乌斯被任命为亚美尼亚第一任大主教（Catholicos）。他前往凯撒利亚（Caesarea）接受正式的主教祝圣，回国后致力于在亚美尼亚全境建造教堂、培养神职人员。他的热忱令人敬佩。他亲自翻山越岭传播福音，为无数人施洗。传说他一天之内为数千人施洗。

格列高利乌斯的传教方式务实而有章法。他在异教神庙旧址上建造教堂，将异教节日转化为基督教节日。这种方式帮助人们更容易地接受基督教。同时，他努力将基督教教义与亚美尼亚文化融合。他尊重亚美尼亚人的传统和习俗，并以基督教的视角重新诠释它们。

格列高利乌斯的家族在亚美尼亚教会的发展中也扮演了重要角色。他的两个儿子弗尔塔内斯（Vrtanes）和阿里斯塔凯斯（Aristakes）都成为大主教，他的后代在此后数个世纪里领导着亚美尼亚教会。亚美尼亚教会由此从一开始就带有世袭色彩，这是东方基督教的独特传统之一。

格列高利乌斯获得了「光明使者（Lusavorich，Illuminator）」的称号。

这个称号的含义不只是说他将基督教之光带到了亚美尼亚。它更深的意思在于：他在黑暗中度过了13年，却始终没有失去灵性之光，反而用这光照亮了整个国家。他的一生本身就是基督教信息的完美体现，，从黑暗走向光明，从死亡走向生命，从仇恨走向宽恕。

格列高利乌斯大约在公元328年去世。据传他晚年在达拉纳拉克（Daranarak）山的洞穴中隐居。去世后，他成为亚美尼亚使徒教会最重要的圣人，他的纪念日9月30日是亚美尼亚最重要的宗教节日之一。

梯里达底三世大约在公元330年去世。在位期间，他将亚美尼亚建设为一个强大的基督教国家，并成功地在波斯和罗马之间维持了独立。据传他的陵墓在阿赫塔马尔（Aghtsamar）岛上，但确切位置不得而知。

圣格列高利与梯里达底三世的故事超越了历史事实本身，成为塑造亚美尼亚民族认同的根本性叙事。这个故事展示了宽恕的力量、信仰的胜利，以及个人的奉献如何能够改变整个国家。霍尔维拉普深坑如今是亚美尼亚最重要的朝圣地之一，从那里远望，亚拉拉特山（Արdelays ，Ararat）白雪皑皑的峰顶象征着亚美尼亚民族永恒的希望与信仰。

2. 埃奇米阿津大教堂，，建筑与信仰的圣地

埃奇米阿津（Էdelays ，Etchmiadzin）大教堂不只是一座古老的建筑，它是亚美尼亚基督教信仰跳动的心脏，是亚美尼亚民族认同的象征。它的名字本身就蕴含深意。「埃奇米阿津」在亚美尼亚语中意为「圣子降临之处」，源自一个传说：耶稣基督在异象中降临此地，指示了建造教堂的位置。

公元301年梯里达底三世宣布基督教为国教后不久，圣格列高利正在寻找建造新信仰中心的地点。祈祷中的某个夜晚，他看到了异象。天空裂开，金色光芒照射大地。光中，耶稣基督降下，手持金锤击地三次，说：「在这里建我的殿。」格列高利乌斯醒来后立即赶往那个地点，开始建造教堂。

这个地点位于瓦加尔沙帕特（Վdelays ，Vagharshapat）城。瓦加尔沙帕特是2世纪时亚美尼亚国王瓦加尔什一世（Vagharsh I）建造的古城，当时是亚美尼亚的首都。这座城市位于亚拉拉特平原的中心，四面环山，形成天然屏障。从这里可以看到亚拉拉特山的壮丽景色，这对亚美尼亚人有着特殊意义，，亚拉拉特山是《圣经》中诺亚方舟停靠之山，亚美尼亚人相信自己是诺亚的后裔。

最早的埃奇米阿津教堂据推测建于公元303年至304年之间。学者们认为当时的建筑是木结构的巴西利卡（basilica）形式。巴西利卡是早期基督教建筑的典型样式，由一个长方形正殿和半圆形后殿（apse）构成，这种形制借鉴自罗马的公共建筑。

我们今天所见的埃奇米阿津大教堂基本结构，是公元483年至484年间重建的。当时的大主教瓦汗一世（Vahan I Mamikonian）主持了这次重建工程，这是亚美尼亚建筑史上具有革命性意义的时刻。不仅将木建筑改为石砌建筑，连建筑样式本身都进行了全新的创造。

新的埃奇米阿津大教堂采用了集中式平面（centralized plan）。这种方式是在接近正方形的正殿之上架设穹顶。四根巨大的立柱支撑中央穹顶，四个后殿以十字形排列在穹顶周围。这种结构被称为「方形正殿上的穹顶」，成为亚美尼亚教堂建筑的独特标志。

这种建筑样式包含丰富的象征意义。正方形象征大地，圆形穹顶象征天空。因此建筑本身表达的是天地的交汇，即神与人的相遇。十字形平面自然象征基督的十字架，四个后殿代表向四方传播的福音。穹顶下方的中央空间代表宇宙的中心，表明那里正是上帝临在的神圣之所。

在建筑技术方面，埃奇米阿津大教堂也是了不起的成就。当时亚美尼亚建筑师以当地出产的火山凝灰岩（tuff）为主要建材。凝灰岩易于加工，隔热性能优异，还呈现独特的粉红色和橙色调，能营造出美丽的外观。石材经过精细打磨，彼此严丝合缝地拼接在一起，这种技术保证了建筑历经数个世纪仍然坚固。

穹顶的建造是一项艰巨的挑战。亚美尼亚建筑师使用了穹隅（pendentive）技术，，在正方形的四角构建三角形结构，从而在方形基座上架起圆形穹顶。这种技术有效地分散了重量，同时赋予内部空间以高度和开阔感。

埃奇米阿津大教堂建成后经历了多次修缮和扩建。公元618年，大主教科米塔斯一世（Komitas I）为大教堂增建了附属建筑。7世纪时外墙得到加固，内部装饰更加丰富。然而最重要的变化发生在1654年至1658年之间。在当时的大主教菲利波斯（Philippos）指示下进行了大规模重建，现在所见的钟楼和外部结构便是在那时完成的。

17世纪的重建中增加了一座三层钟楼。这座钟楼沿袭了典型的亚美尼亚风格，同时部分吸收了当时流行的巴洛克元素。钟楼各层饰有拱形窗户，顶部覆以锥形尖塔。钟楼内安装了数口钟，其中最大的一口发出的声响在数公里之外也能听到。

大教堂内部以壁画（fresco）和雕刻装饰得富丽堂皇。穹顶内部绘有耶稣基督「全能者」（Pantocrator）的形象。这遵循了拜占庭传统：基督一手施以祝福，另一手持《圣经》。墙面上绘有圣人的肖像和《圣经》中的场景，后殿中有圣母玛利亚与圣婴耶稣的画像。

祭坛（altar）区域被视为格外神圣的空间。按照传统，这里只有神职人员方可进入，与普通信徒之间以圣像屏（iconostasis）隔开。不过亚美尼亚教会的圣像屏比东正教的要低矮、开放得多，信徒可以看到祭坛上进行的仪式。

埃奇米阿津大教堂中保存着神圣的遗物（relic）。最著名的是「圣矛（Holy Lance）」的残片。传说这是耶稣基督被钉十字架时罗马士兵刺入他肋旁的那支矛的一部分。据传这件圣物于6世纪从耶路撒冷带来，如今存放在大教堂珍宝馆中一个特制的银质匣中。

另一件圣物是「诺亚方舟残片」。按照亚美尼亚传统，这是从亚拉拉特山顶取回的诺亚方舟碎片。它是否真是方舟的一部分，科学上并未得到验证，但对亚美尼亚人而言，它具有印证自己是诺亚后裔这一信念的象征意义。

大教堂的珍宝馆还保存着大量古代手抄本、珍贵的圣体器皿、历任大主教的权杖与冠冕，以及装饰精美的福音书。其中部分可追溯至5世纪，代表了亚美尼亚艺术与工艺的最高水准。

埃奇米阿津大教堂是亚美尼亚使徒教会最高领袖「大公宗主教」(Catholicos)的正式驻地，也是教会的行政中心。所有重要的教会会议都在这里召开，新司铎的祝圣仪式也在这里举行。每年有数万名朝圣者从世界各地来到这里祈祷、参加弥撒。

每年九月第二个星期日举办「埃奇米阿津庆典」。这一天，大教堂及其周边挤满数千名信众，华丽的仪式与音乐、舞蹈交织成一场盛大的节日。大公宗主教亲自主持的圣餐礼是庆典的高潮，数百名司铎与数千名信众一同领受圣体。

周围分布着几座重要建筑。神学院、博物馆、图书馆以及大公宗主教的居所构成一个完整的建筑群。整个区域于2000年被列入联合国教科文组织世界文化遗产(UNESCO World Heritage Site)。联合国教科文组织的评价是：「埃奇米阿津大教堂及其周边遗迹是亚美尼亚教会建筑发展的独特见证，对基督教建筑与艺术的演进产生了深远影响。」

埃奇米阿津大教堂与亚美尼亚的历史命运休戚与共。波斯入侵、阿拉伯统治、蒙古劫掠、与奥斯曼帝国的战争、苏联时期的宗教压迫，在无数苦难中，这座大教堂存活了下来。它曾被损毁、被掠夺，但每一次都得到重建和修复。这是亚美尼亚民族不屈意志与信仰力量的象征。

1991年亚美尼亚从苏联独立时，埃奇米阿津大教堂再次成为民族认同的核心。庆祝新独立国家诞生的特别弥撒在这里举行，大公宗主教宣告了一个新时代的开始。今天，埃奇米阿津大教堂对亚美尼亚人来说，仍然是连接过去、现在与未来的永恒桥梁。从埃里温到埃奇米阿津大教堂向西约20公里，车程30分钟到1小时即可到达。埃奇米阿津(Etchmiadzin, Էջdelays)是亚美尼亚使徒教会的总部，被列入联合国教科文组织世界文化遗产，是亚美尼亚基督教的心脏。

（以机场为中心，埃奇米阿津大教堂位于首都埃里温市区的另一侧）

最经济的方式是乘坐小巴「马尔什鲁特卡」(marshrutka, մարշروتկா)。从埃里温市中心的基利基亚汽车站(Kilikia Bus Station, Կիլիկիা)出发，该站位于共和国广场西北方向步行15分钟处，在Mashtots大道与Sayat-Nova大道交叉口附近。

搭乘202路或203路马尔什鲁特卡即可，确认车前挡风玻璃上标有「Էջمياخين」字样。票价约300至400德拉姆(dram, դրام, 折合人民币约5元)，非常便宜，上车后直接付给司机或收费员。建议自备零钱。

首班车约早上7点，末班车约晚上8点，发车间隔15至20分钟。车程约30至40分钟，在埃奇米阿津市中心下车即可。告诉司机「Մայر Տachartr」(马伊尔·塔查尔，即大教堂)，他会提醒你。

下车后步行5至10分钟即可到达大教堂。不过要做好心理准备：没有座位时可能需要站着，行李多会不太方便。好处是能和当地人一起乘车，体验真正的本地生活。

更便捷的方式是打车。下载Yandex Taxi或GG Taxi等打车软件会很方便。Yandex Taxi最受欢迎，GG Taxi是亚美尼亚本土应用。单程费用约2500至3500德拉姆(dram, դրام, 折合人民币约50至70元)，包含往返等候约5000至6000德拉姆(dram, դրام, 折合人民币约100至120元)。也可以在街上拦出租车，但建议出发前谈好价格。协商价格一般在3000至5000德拉姆(dram, դրام, 折合人民币约60至100元)左右，要求打表或事先议价。注意防范针对游客的漫天要价。

参加一日游也是不错的选择。行程通常包括埃奇米阿津大教堂、圣赫里普西梅教堂(St. Hripsime, Սoutsideban Հ利普斯իમ利)、圣盖亚涅教堂(St. Gayane, Սoutsideban Գa亚涅)和兹瓦尔特诺茨大教堂遗址(Zvartnots, Զvantnots)，还有导游讲解。全程约4至5小时，每人费用25至40美元（折合人民币约180至290元）。可以在酒店前台预订，也可以通过GetYourGuide、Viator等在线平台，或者埃里温市内旅行社预订。在共和国广场附近的现场招揽员那里直接报名也没问题。

背包客推荐小巴（300至400德拉姆，约5元人民币），赶时间推荐出租车（2500至3500德拉姆，约50至70元人民币），想高效游览多个景点推荐一日游（25至40美元，约180至290元人民币）。

门票免费，每天早上7点到晚上8点开放，但礼拜时间可能限制参观。室外可以自由拍照，室内在礼拜期间最好不要拍摄。

在埃奇米阿津还有几处值得一去的地方。圣赫里普西梅教堂步行10分钟可达，是一座建于7世纪的精美教堂。圣盖亚涅教堂步行15分钟可达，建于630年。大教堂旁边的埃奇米阿津博物馆展出圣物和文物，门票1000德拉姆(dram, դرام, 折合人民币约20元)。埃奇米阿津与埃里温之间的兹瓦尔特诺茨大教堂遗址，是7世纪圆形教堂遗迹，已被列入联合国教科文组织世界文化遗产。

半日上午行程可以这样安排：早上8点从埃里温出发，8点30分到达埃奇米阿津大教堂。8点30分到10点参观大教堂，10点到10点30分参观圣赫里普西梅教堂，10点30分到11点参观圣盖亚涅教堂。回程路上11点到11点30分参观兹瓦尔特诺茨大教堂，中午即可返回埃里温。下午行程则可以下午2点出发，2点30分到4点参观大教堂和博物馆，4点到4点30分参观周边教堂，4点30分到5点参观兹瓦尔特诺茨大教堂，5点30分返回埃里温。

最佳参观时间是上午9点到11点之间，游客较少，光线也好。星期日上午可以观摩弥撒，但会比较拥挤。上午可以安排埃奇米阿津和兹瓦尔特诺茨；如果有一整天时间，可以把埃奇米阿津与霍尔维拉普(Khor Virap, Խor Virap)、亚美尼葡萄酒庄一并游览。

埃奇米阿津是亚美尼亚基督教的心脏，1700年历史的见证者。自301年基督教被定为国教以来，这里始终是信仰的中心。它不是一个普通的旅游景点，而是亚美尼亚人灵魂栖息的圣地。建议留出充足的时间，慢慢走、细细看。

3. 亚美尼亚使徒教会：延续千年的独立神学传统

亚美尼亚使徒教会(Հայ Առაindexelakan Եկeghetsի, Armenian Apostolic Church)是世界上最古老的国家教会，也是东方基督教中拥有独特神学传统的一支。教会名称中的「使徒」二字，表达的是这样一种信念：教会的源头可以追溯到耶稣基督的亲传门徒。

根据亚美尼亚传统，基督教最初由两位使徒传入亚美尼亚。

一位是达太(Thaddeus)使徒。他是耶稣十二门徒之一，在《圣经》中又被称为「犹大·达太」或「别名达太的勒拜」。

传说达太在公元40年代中期来到亚美尼亚，使许多人皈依基督教，其中包括当时亚美尼亚国王萨纳图克(Sanatruk)的女儿桑杜赫特(Sandukht)公主。然而国王勃然大怒，下令处死了达太和众多基督徒。达太成为亚美尼亚的第一位殉道者，在他的墓地上建造的圣达太修道院(Saint Thaddeus Monastery)至今仍矗立在伊朗西北部。

第二位使徒是巴多罗买(Bartholomew)。他同样是耶稣十二门徒之一，据传在公元50年代到访亚美尼亚。巴多罗买主要在亚美尼亚南部地区传教，建立了多座教堂。他最终也遭殉道。传说他被活活剥皮，以极其残酷的方式被处死。

尽管有这些早期传教活动，但基督教在亚美尼亚广泛传播并成为正式宗教，如前文所述，是在301年圣格列高利与梯里达底三世时期。301年之后，亚美尼亚使徒教会迅速完成了组织化和制度化。

教会的早期组织采用层级结构。

最高层是大公宗主教(Catholicos)。这个头衔来自希腊语「katholikos」，意为「普世的」或「全体的」。亚美尼亚语写作「Կatoghikos」，指亚美尼亚使徒教会的最高领袖。圣格列高利是第一任大公宗主教，这一职位最初在他的家族内世袭传承。

大公宗主教之下是主教(bishops)。每位主教负责一个特定地区，监管该地区的教堂并任命司铎。主教之下是司铎(priests)，他们在各教堂主持弥撒、照料信众。最底层是辅助圣职人员，即执事(deacons)。

亚美尼亚使徒教会神学发展中最重要的事件，是405年梅斯罗布·马什托茨(Mesrop Mashtots)创制了亚美尼亚文字。

这在教会史上是革命性的时刻。在此之前，亚美尼亚人用希腊语或叙利亚语做礼拜，读《圣经》也只能读外语版本。文字的诞生使得《圣经》和礼仪文本可以被翻译成亚美尼亚语，这成为教会真正走进民众的转折点。

梅斯罗布和他的弟子们立即着手翻译《圣经》。他们参照希腊语和叙利亚语原本，译出了准确而优美的亚美尼亚语译本。这部译本质量之高，被誉为「亚美尼亚圣经的女王」。五世纪的亚美尼亚语文学迎来了「黄金时代」，大量神学著作和史书相继问世。

（用亚美尼亚文字翻译希腊语《圣经》，制作手抄本并加以传播）

亚美尼亚使徒教会的神学遵循了早期基督教大公会议的决议。教会接受了325年尼西亚公会议(Council of Nicaea)和381年君士坦丁堡公会议(Council of Constantinople)的决定。这两次会议确立了三位一体教义，明确了耶稣基督的神性。

451年的迦克墩公会议(Council of Chalcedon)上，亚美尼亚教会走到了一个关键的岔路口。这次会议讨论的是耶稣基督本性的争论。会议宣布：基督既是完全的神，又是完全的人，这两种本性在一个位格之内结合，不相混淆、不相变化、不相分离、不相割裂。

亚美尼亚教会没有接受这一决定。原因不仅仅是神学上的分歧。451年对亚美尼亚来说是极为关键的一年。那年5月26日，亚美尼亚在阿瓦赖尔(Avarayr)战役中与波斯萨珊王朝交战。这场战役是为了抵抗波斯强迫亚美尼亚改信琐罗亚斯德教。亚美尼亚虽然战败，但这次抵抗迫使波斯放弃了宗教强制政策，亚美尼亚的基督教信仰因此得以保存。

在这种局势下，亚美尼亚教会无法出席迦克墩公会议，也没有余力审议其决定。亚美尼亚教会认为，迦克墩公会议未能彻底排斥聂斯托利主义(Nestorianism)。

亚美尼亚教会转而追随济利禄(Cyril)的神学。济利禄是亚历山大里亚的宗主教，他教导基督的神性与人性结合为「一个本性(mia physis)」。这被称为「合性论」(Miaphysitism)。它与「一性论」(Monophysitism)不同。一性论主张基督的人性被神性所吞没，是一种极端立场；而合性论主张两种本性完整保留，同时合而为一。

506年，亚美尼亚教会在德温(Dvin)公会议上正式拒绝了迦克墩公会议的决定。由此，亚美尼亚使徒教会成为「非迦克墩派(Non-Chalcedonian)」即「东方正统教会(Oriental Orthodox Church)」的成员。

持相同立场的教会还有科普特正统教会(Coptic Orthodox Church)、埃塞俄比亚正统教会(Ethiopian Orthodox Church)、叙利亚正统教会(Syriac Orthodox Church)等。

由于这一神学分歧，亚美尼亚使徒教会与罗马天主教会以及东正教会(Eastern Orthodox Church，即希腊正教、俄罗斯正教等)分道扬镳。

进入20世纪和21世纪后，各方重新开启了神学对话。许多学者认为，这种差异只是表述方式的不同，并非信仰本质上的分歧。

亚美尼亚使徒教会的礼仪(liturgy)独特而庄美。主要礼仪被称为「神圣礼仪(Divine Liturgy)」或「帕塔拉格(Patarag)」。礼仪大部分以古典亚美尼亚语「格拉巴尔(Գrabar, Grabar)」进行。格拉巴尔是5世纪的书面亚美尼亚语，与今天日常使用的现代亚美尼亚语差别相当大。正如拉丁语曾是天主教会的礼仪用语，格拉巴尔被视为亚美尼亚教会的神圣语言。

礼仪富于象征性和仪式感。司铎身穿华丽的祭服，燃香，使用钟和铙钹。圣餐礼(Eucharist)是礼仪的核心，信众相信饼和葡萄酒转化为基督的身体和血。亚美尼亚教会使用无酵饼，这一点与天主教相同，但与东正教（使用有酵饼）不同。

亚美尼亚使徒教会有七项圣礼(sacraments)：洗礼(Baptism)、坚振(Chrismation)、圣餐(Eucharist)、告解(Confession)、婚配(Marriage)、圣秩(Ordination)和病人傅油(Unction of the Sick)。与天主教的七件圣事完全一致。

洗礼通常在婴儿时期举行，采用全身浸入水中的浸礼方式。有意思的是，亚美尼亚教会的洗礼和坚振在同一天连续举行。坚振时，将圣油涂抹在额头、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、双手、胸口和后背，象征圣灵的恩典降临全身。

亚美尼亚使徒教会非常重视对圣人的敬礼。最受尊崇的圣人自然是光照者圣格列高利，此外还有圣赫里普西梅、圣加雅涅、圣梅斯罗布·马什托茨等众多亚美尼亚圣人。教会同样深切敬礼普世教会的圣人，以及圣母玛利亚。

教会设有许多节日和斋期。最重要的节日是复活节（Զատիկ，Zatik）。亚美尼亚教会的圣诞节颇为独特：教会在1月6日将圣诞节与主显节（Epiphany）合并庆祝，称为「特阿纳达尔茨」（Թեdelays，Theophany），同时纪念基督的诞生和受洗。这一做法保留了古代基督教的传统，4世纪以前所有教会都是如此。

斋戒是亚美尼亚灵修生活的重要组成部分。最长的斋期是复活节前四十天的「大斋期」（Great Lent）。在此期间，信徒不食肉类、乳制品和鸡蛋，专注于祈祷和忏悔。此外还有夏季的「使徒斋期」、圣母升天前两周的斋期，以及圣诞节前的斋期。

亚美尼亚使徒教会同时认可独身圣职制和已婚圣职制。普通司铎可以结婚，大多数堂区司铎都已成家。但主教必须保持独身，因此主教从修道院出身的修士或未婚司铎中选出。

修道院传统在亚美尼亚教会中占据极为重要的地位。从4世纪起，大量修道院相继建立，成为灵修、学术和艺术的中心。塔特夫（Tatev）修道院、哈格帕特（Haghpat）修道院、格加尔德（Geghard）修道院等，在中世纪既是重要的学府，也是手抄本制作中心。

亚美尼亚使徒教会的音乐传统同样独树一帜。礼仪音乐以无伴奏合唱为主，采用古老的调式体系。最著名的亚美尼亚圣歌是「沙拉坎」（Շարakan，Sharakan），这些圣歌从5世纪传承至今，蕴含着深沉的灵性和诗意之美。

1915年亚美尼亚大屠杀（Armenian Genocide）期间，亚美尼亚使徒教会遭受了巨大的苦难。约150万亚美尼亚人被奥斯曼帝国屠杀，其中许多人因坚守基督教信仰而殉道。数千座教堂和修道院被摧毁，无数神职人员遇害。

苏联时期（1920，1991），教会同样遭到严重迫害。教堂被关闭或改作他用，宗教教育被禁止。教会在地下艰难存续。1991年亚美尼亚重获独立后，教会迅速复兴。

今天，亚美尼亚使徒教会在全球拥有约900万信徒。其中约300万人生活在亚美尼亚共和国境内，其余散布于世界各地的侨民社区（diaspora）。俄罗斯、美国、法国、黎巴嫩、叙利亚、伊朗等国都有规模可观的亚美尼亚社区。

教会设有两个卡托利科斯（Catholicos）宝座。首要宝座位于埃奇米亚津，持有「全体亚美尼亚人的卡托利科斯」（Catholicos of All Armenians）称号。第二个宝座位于黎巴嫩的安特利亚斯（Antelias），持有「大奇里乞亚之家的卡托利科斯」（Catholicos of the Great House of Cilicia）称号。此外，耶路撒冷和君士坦丁堡各设有一个宗主教（Patriarch）宝座。

现任埃奇米亚津卡托利科斯为加雷金二世（Karekin II），他于1999年当选。他致力于走访世界各国的亚美尼亚社区，推动与其他基督教会的对话，守护亚美尼亚的灵性遗产。

现任埃奇米亚津卡托利科斯，加雷金二世（Karekin II）

亚美尼亚使徒教会在今天依然是亚美尼亚人身份认同与文化的核心。历史、语言、音乐、艺术，以及最根本的信仰，都通过这座教会一代一代传承下来。一千七百多年间历经无数磨难，使徒教会凭借不灭的信念和顽强的生命力存续至今，始终是全世界亚美尼亚人的灵性故乡。