아르메니아

강대국 사이에서 1700년을 살아남은 나라의 이야기

티그란 대왕 — 40년의 영광과 하루의 패배

기원전 69년 봄, 티그라나케르타 평원에 섰던 티그란은 자신이 패배할 것이라 생각하지 않았을 것입니다. 10만 대군을 이끌고 나온 그 앞에 루쿨루스의 로마군은 불과 1만이었습니다. 숫자로 보면 압도적이었습니다. 그러나 전쟁은 숫자로 하는 것이 아닙니다. 규율로 하는 것입니다.

하루가 끝날 무렵, 아르메니아 최대의 도시는 로마의 손에 들어갔습니다.

티그란 2세는 어떤 사람이었습니까? 그는 굴욕에서 야망을 키운 사람이었습니다. 젊은 시절 파르티아에 볼모로 잡혔던 그는 자유의 대가로 70개의 계곡을 내어주었습니다. 보통 사람이라면 그 치욕을 평생 짊어졌을 것입니다. 티그란은 달랐습니다. 그는 그것을 동기로 삼았습니다.

기원전 95년부터 66년까지, 그는 중동 전역을 정복했습니다. 시리아의 수도 안티오크가 함락되었고, 레바논의 항구 도시들이 조공을 바쳤습니다. 아르메니아 역사상 처음으로, 지중해 바람이 아르메니아 왕의 깃발을 흔들었습니다.

그러나 티그란이 진정으로 위대했던 것은 정복 때문이 아닙니다. 정복 후에 도시를 만들었기 때문입니다. 티그라나케르타는 단순한 수도가 아니었습니다. 그것은 왕의 비전이었습니다.

그리스 극장, 도서관, 체육관. 동방의 향신료와 서방의 포도주. 세계의 중심이 되고 싶었던 한 왕의 꿈이 돌과 흙으로 세워진 것이었습니다. 기원전 66년, 폼페이우스 앞에서 왕관을 벗어 바닥에 놓았을 때, 티그란의 나이는 이미 여든이었습니다. 폼페이우스는 그 왕관을 다시 씌워주었습니다. 용기 있는 노왕에 대한 예우였습니다. 그러나 제국은 사라졌습니다. 남은 것은 기억뿐이었습니다.

로마와 페르시아 사이 — 600년의 줄타기

티그란의 패배 이후 아르메니아가 선택한 길은 하나였습니다. 두 강대국 사이에서 살아남는 것이었습니다. 서쪽에 로마가 있었습니다. 동쪽에는 처음에 파르티아가, 그 다음에 사산 왕조 페르시아가 있었습니다. 완충지대라는 말은 편안하게 들리지만, 실제로는 두 강자 모두에게 뜯기는 땅이라는 뜻입니다.

기원전 53년, 로마의 크라수스가 파르티아로 진군할 때 아르메니아 왕 아르타바스데스 2세는 조언했습니다. 험난하더라도 아르메니아를 통해 가십시오. 크라수스는 무시했습니다. 메소포타미아 평원을 택했습니다. 카르헤 전투에서 7개 군단이 전멸했습니다. 4만 명이 죽거나 포로가 되었습니다.

조언을 무시한 자의 최후였습니다.

이후 아르메니아 왕들은 기울기를 반복했습니다. 로마 쪽으로 기울면 페르시아가 쳐들어왔고, 페르시아 쪽으로 기울면 로마가 왕을 납치했습니다. 기원전 34년, 마르쿠스 안토니우스는 평화 회담을 빌미로 아르타바스데스를 체포했습니다. 사슬에 묶여 알렉산드리아로 끌려간 왕은 승전 퍼레이드의 전시물이 되었습니다. 힘없는 자의 운명이었습니다.

63년 란데이아 조약이 체결되었습니다. 왕은 파르티아 혈통에서 내되, 로마 황제가 직접 왕관을 씌워준다. 아르메니아는 그렇게 두 나라 모두의 것이면서 어느 나라의 것도 아닌 나라가 되었습니다. 티리다테스 1세는 로마까지 건너가 네로 황제에게서 왕관을 받았습니다. 정치적 쇼였습니다. 아르메니아는 그 쇼의 주인공이면서 동시에 소품이었습니다.

그러나 아르메니아는 사라지지 않았습니다. 강대국은 영토를 점령할 수 있지만, 민족의 정체성은 점령할 수 없습니다. 451년 아바라이르 전투에서 바르단 마미코니안 장군이 이끄는 아르메니아군은 패배했습니다. 그러나 페르시아는 종교 강요를 포기했습니다. 전술적 패배, 전략적 승리였습니다. 죽음이 신앙을 지켜낸 것입니다.

실크로드 — 저주이면서 축복인 땅

아르메니아의 지리는 역설입니다. 강대국 사이에 끼여 전쟁터가 되었지만, 동시에 그 위치 덕분에 세상의 모든 것이 이 땅을 지나갔습니다. 실크로드는 중국의 비단만 오가는 길이 아니었습니다. 향신료, 유리, 도자기, 금화. 그리고 종교, 사상, 기술, 음악. 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것 모두가 이 길 위를 걸었습니다.

아르메니아 상인들은 그 길의 중개자였습니다. 그들은 여러 언어를 구사했습니다. 아르메니아어, 그리스어, 페르시아어, 아랍어. 언어는 문화의 문입니다. 그 문을 여는 사람이 장사를 합니다. 아르메니아 상인들은 그 문을 열었고, 인도까지, 중국까지, 유럽까지 진출했습니다.

이란의 이스파한에는 '뉴 줄파'라는 아르메니아 마을이 있었습니다. 강제 이주는 박해였지만, 결과는 번영이었습니다. 아르메니아 상인들은 어디에 던져놓아도 살아남았습니다. 그것이 그들의 힘이었습니다.

15세기 말 바스코 다 가마가 인도로 가는 해로를 열면서 실크로드의 시대는 막을 내렸습니다. 그러나 수천 년 동안 이 길 위에서 형성된 아르메니아 사람들의 상업 DNA는 사라지지 않았습니다. 오늘날에도 전 세계에 아르메니아 디아스포라 공동체가 있는 것은 우연이 아닙니다.

성 그레고리오와 티리다테스 — 용서가 나라를 바꾸다

257년, 아나크라는 귀족이 아르메니아 왕을 암살했습니다. 페르시아의 사주를 받은 짓이었습니다. 아나크의 가족은 왕실의 보복으로 몰살당했습니다. 단 한 명, 아나크의 어린 아들만 살아남았습니다. 이름은 그레고리우스였습니다. 한편 암살당한 왕의 아들 티리다테스도 살아남아 로마에서 자랐습니다.

두 아이는 각자의 나라에서 자랐습니다. 한 명은 죄인의 아들로, 다른 한 명은 복수를 기다리는 왕자로. 그리고 세월이 흘러, 둘은 다시 만났습니다. 서로의 정체를 모른 채, 같은 궁정에서.

그레고리우스가 이교 신에게 제사를 거부했고, 자신이 기독교인임을, 그리고 아나크의 아들임을 밝혔습니다. 왕의 분노는 당연했습니다. 그레고리우스는 '크호르 비랍', 깊이 6미터의 구덩이에 던져졌습니다. 빛도, 따뜻함도, 희망도 없는 곳이었습니다. 13년이었습니다.

13년 후, 티리다테스가 정신병을 앓기 시작했습니다. 왕의 누이가 꿈을 꾸었습니다. 그레고리우스만이 왕을 고칠 수 있다. 신하들은 비웃었습니다. 13년이 지났으니 당연히 죽었을 것이라 생각했습니다. 구덩이 문을 열었을 때, 그레고리우스는 살아 있었습니다.

그가 왕을 위해 기도했습니다. 왕의 아버지를 죽인 자의 아들이, 자신을 13년 동안 구덩이에 가둔 왕을 위해. 복수가 아니라 용서로. 기적이 일어났습니다. 왕은 정신을 되찾았습니다.

301년, 티리다테스 3세는 기독교를 아르메니아의 국교로 선포했습니다. 로마의 밀라노 칙령보다 12년 빠른 결단이었습니다. 용서 하나가 나라의 방향을 바꿨습니다. 아르메니아는 세계 최초의 기독교 국가가 되었습니다.

에치미아진 — 1700년을 버텨온 분홍 돌

에치미아진이라는 이름은 아르메니아어로 '독생자가 내려온 곳'이라는 뜻입니다. 그레고리우스가 기도하던 밤, 환상 속에서 예수 그리스도가 황금 망치를 들고 이 땅을 세 번 내리쳤습니다. 그 자리에 성당을 세웠습니다. 처음 건물은 나무였습니다. 483년 석조로 바뀌었습니다.

이후 1700년 동안, 페르시아가 쳐들어왔고, 아랍이 지배했고, 몽골이 약탈했고, 소비에트가 종교를 금지했습니다. 성당은 손상되었지만 사라지지 않았습니다. 아르메니아 건축가들이 선택한 재료는 화산암이었습니다. 가공하기 쉽고, 독특한 분홍빛을 띱니다. 아름다우면서 단단합니다. 이것이 아르메니아 교회들의 색깔입니다.

원뿔형 지붕, 십자가 평면, 정교한 돌 조각. 세계 어디서 봐도 아르메니아 교회입니다. 정사각형 위에 올라앉은 원형 돔은 땅과 하늘의 만남을 뜻합니다. 신과 인간이 만나는 공간을 돌로 표현한 것입니다. 2000년 유네스코 세계문화유산에 등재되었습니다. 그러나 아르메니아 사람들에게 에치미아진은 문화재가 아닙니다. 살아있는 신앙의 중심입니다.

아르메니아 사도교회 — 혼자만의 길을 간 교회

451년, 기독교 세계는 칼케돈 공의회를 열었습니다. 예수 그리스도의 본성을 어떻게 이해할 것인가. 공의회는 두 본성이 하나의 위격 안에 공존한다고 결정했습니다. 아르메니아 교회는 동의하지 않았습니다.

그것이 신학적 오만이었을까요? 그렇지 않습니다. 451년 바로 그해, 아르메니아는 아바라이르 전투를 치르고 있었습니다. 페르시아가 조로아스터교를 강요하는 것에 맞서 싸우는 중이었습니다. 공의회 참석은 불가능했습니다. 그래서 아르메니아 교회는 다른 길로 갔습니다. 로마 가톨릭도 아니고, 동방 정교회도 아닙니다. 콥트 교회, 에티오피아 교회와 함께하는 '동방 정교회(Oriental Orthodox)'의 길이었습니다.

405년 메스롭 마슈토츠는 아르메니아 문자를 만들었습니다. 36개의 문자. 이것은 단순한 알파벳이 아니었습니다. 성경을 아르메니아어로 읽는 순간부터 이 나라의 신앙은 진정으로 민중의 것이 되었습니다. 외국어로 드리는 예배와 모국어로 드리는 예배는 다릅니다. 가슴에 닿는 깊이가 다릅니다.

1700년이 지난 지금, 신학자들은 말합니다. 칼케돈 논쟁의 차이는 표현의 문제였을 뿐, 본질적 신앙은 같다고. 당시에는 그 논쟁이 교회를 나눴습니다. 역사의 아이러니입니다. 아르메니아 사도교회는 오늘날 전 세계에 900만 명의 신자를 가집니다. 아르메니아 공화국의 300만 명, 그리고 세계 곳곳의 디아스포라 600만 명. 대학살로, 소비에트 체제로 흩어진 사람들이지만, 교회를 통해 하나로 연결되어 있습니다.

강대국은 아르메니아의 땅을 빼앗을 수 있었습니다. 사람들을 흩어놓을 수 있었습니다. 그러나 신앙을 없애지는 못했습니다. 에치미아진의 종탑은 오늘도 울립니다.

아르메니아 역사는 약자의 역사입니다. 그러나 굴복한 약자가 아니라 버텨낸 약자의 역사입니다. 티그란 대왕은 제국을 잃었지만 왕위를 지켰습니다. 바르단 마미코니안은 전투에서 졌지만 신앙을 지켰습니다. 그레고리우스는 구덩이에 갇혔지만 희망을 잃지 않았습니다. 강자가 이기는 것은 당연합니다. 약자가 살아남는 것은 기적입니다. 아르메니아는 그 기적을 1700년 동안 반복했습니다.