8장 언어와 문자, 영혼의 저력

가. 33개 알파벳, 유네스코가 인정한 독자 문자

조지아를 처음 방문하는 여행자는 공항에 내리는 순간부터 낯선 문자와 마주하게 됩니다. 간판에 적힌 글씨들은 아랍어도 아니고 키릴 문자도 아닙니다. 마치 포도나무 덩굴이 서로 얽혀 춤을 추는 듯한 곡선들. 어떤 글자는 코카서스 산맥의 봉우리를 닮았고, 어떤 글자는 흐르는 강물처럼 부드럽습니다. 이것이 바로 조지아 알파벳, 지구상에서 가장 독특하고 아름다운 문자 체계 중 하나입니다.

세계에는 수천 개의 언어가 존재하지만, 고유한 문자 체계를 보유한 언어는 14개 남짓에 불과합니다. 라틴 문자, 키릴 문자, 아랍 문자, 한글, 히브리 문자, 그리스 문자 등이 그 목록에 올라 있습니다. 조지아 문자는 바로 이 희귀한 문자 가문의 일원입니다. 더 놀라운 사실이 있습니다. 조지아어는 그 어떤 주요 언어 계통과도 연결고리가 없습니다. 인도유럽어족에 속하지 않고, 투르크어족이나 셈어족과도 무관합니다. 언어학자들은 조지아어를 카르 트벨리어족(Kartvelian Languages) 또는 남코카서스어족이라 부르는데, 이 어족에 속한 언어는 조지아어와 그 친척뻘인 메그렐어, 스반어, 라즈어 네 개뿐입니다. 말하자면 조지아 어는 광대한 언어의 바다 위에 홀로 떠 있는 섬과 같습니다.

현대 조지아 알파벳은 33개의 문자로 이루어져 있습니다. 각 문자는 하나의 소리에 정확히 대응합니다. 쓰인 대로 읽고, 들리는 대로 쓰면 됩니다. 영어처럼 철자와 발음이 따로 노는 골치 아픈 일이 없습니다. 대문자와 소문자의 구분이 없다는 점도 독특합니다. 문법에서 성별(Gender)을 구분하지 않기 때문에 "그"와 "그녀"를 따로 말할 필요가 없습니다. 누군가를 지칭할 때는 중립적인 단어 하나로 충분합니다.

다만 외국인에게 조지아어 발음은 상당한 도전입니다. 자음이 세 개, 네 개, 심지어 다섯 개까지 연달아 나오는 단어들이 수두룩합니다. "물"을 뜻하는 단어 츠칼리(წყალი, Tskali)만 해도 ts-k-a-l-i로 시작부터 자음이 연속됩니다. "그가 우리의 껍질을 벗겼다"를 의미하는 동사 가브르츠크브니스(გვპრცქვნის, Gvprtskvnis)는 발음하려면 혀가 꼬일 지경입니다. 조지아인들은 이런 복잡한 자음군을 아무렇지 않게 발음하며, 외국인이 고생하는 모습을 보며 은근히 자부심을 느끼기도 합니다.

조지아 문자의 역사는 기독교의 전래와 궤를 같이합니다. 4세기에 기독교가 국교로 공인된 이후, 성경을 조지아어로 번역할 필요가 생겼고, 이 과정에서 문자 체계가 정교하게 발 전했습니다. 조지아 문자는 역사적으로 세 가지 형태를 거쳐 진화해 왔습니다. 이 세 형태가 모두 오늘날까지 살아 있다는 점이 세계 문자사에서 유례를 찾기 어려운 현상입니다.

첫 번째는 아솜타브룰리(Asomtavruli)입니다. 5세기경부터 사용된 가장 오래된 형태로, 둥글둥글한 기하학적 모양이 특징입니다. 주로 비석이나 교회 벽면, 성경 필사본의 제목에

사용되었습니다. 트빌리시 주변의 고대 교회나 수도원을 방문하면 돌에 새겨진 아솜타브 룰리 글자들을 볼 수 있습니다. 1,500년의 세월이 지났건만 여전히 선명합니다.

두 번째는 누스후리(Nuskhuri)입니다. 9세기경부터 등장한 이 문자는 좀 더 각지고 연결된 필기체 형태를 띱니다. 수도승들이 양피지에 빠르게 필사하기 위해 개발한 것으로, 주로 종교 문헌에 사용되었습니다. 아솜타브룰리와 누스후리는 함께 사용되어 전자가 대문자 역할을, 후자가 본문 역할을 담당하기도 했습니다. 이 조합을 후츠리(Khutsuri), 즉 "성직자의 문자"라고 부릅니다.

세 번째가 오늘날 조지아인들이 일상에서 사용하는 므헤드룰리(Mkhedruli)입니다. "기사의 문자"라는 뜻을 가진 이 서체는 11세기경부터 세속적인 영역에서 널리 쓰이기 시작했습니다. 왕실의 칙령, 상업 문서, 개인 편지 등에 사용되다가 점차 모든 영역으로 확산되었습니다. 므헤드룰리는 흐르는 듯한 곡선이 특징이며, 현대 조지아의 간판, 책, 신문, 인터넷 모든 곳에서 이 문자를 만날 수 있습니다.

세 가지 문자가 겉모습은 전혀 다르지만, 모두 같은 알파벳 순서와 문자 이름을 공유합니다. 왼쪽에서 오른쪽으로 쓴다는 점도 동일합니다. 마치 한 가족의 삼 형제가 각자 다른 옷을 입고 있지만 같은 피를 나눈 것처럼, 이 세 문자는 조지아어라는 하나의 영혼을 담는 서로 다른 그릇입니다.

2016년, 유네스코(UNESCO)는 "조지아 문자의 세 가지 살아있는 문화(Living culture of three writing systems of the Georgian alphabet)"를 인류무형문화유산으로 등재했습니다. 단일 언어 내에서 세 가지 문자 체계가 수세기 동안 소멸하지 않고 각각의 고유한 기능을 유지하며 공존해 온 사례는 전 세계적으로 유일하다는 평가였습니다. 아솜타브룰리는 여전히 기념비적 용도로, 누스후리는 종교 의식에서, 므헤드룰리는 일상에서 각자의 자리를 지키고 있습니다. 과거가 현재와 단절되지 않고 층층이 쌓여 살아 숨 쉬는 것입니다.

이러한 연속성 덕분에 놀라운 일이 가능합니다. 오늘날 조지아의 어린이들이 11세기에 작성된 고문서를 큰 어려움 없이 읽을 수 있습니다. 천 년 전의 글이 마치 어제 쓴 것처럼 이해되는 것입니다. 한국어 화자가 훈민정음 해례본 원문을 읽기 어려운 것과 비교하면, 조지아 문자의 놀라운 안정성을 실감할 수 있습니다.

조지아인들에게 언어는 목숨을 걸고 지켜야 할 대상이었습니다. 19세기 제정 러시아의 지배 아래에서, 그리고 20세기 소비에트 시절에 러시아어 사용이 강요되었습니다. 학교에서 조지아어 교육이 제한되고, 공문서는 러시아어로 작성해야 했습니다. 언어가 억압받는다는 것은 영혼이 질식당하는 것과 같았습니다.

1978년 4월, 결정적인 순간이 찾아왔습니다. 소련 당국이 조지아 헌법에서 조지아어를 국어로 명시한 조항을 삭제하려 했습니다. 이 소식이 전해지자 트빌리시 거리로 수천 명의 대학생과 시민들이 쏟아져 나왔습니다. 그들은 "우리의 언어를 지켜라!"라고 외쳤습니다. 시위대는 점점 불어났고, 긴장이 고조되었습니다. 결국 소련 당국은 물러섰습니다. 조지아 어의 국어 지위는 유지되었습니다. 철의 장막 시절, 소련의 결정을 뒤집은 시민 저항은 극히 드문 일이었습니다. 이날을 기념하여 매년 4월 14일은 "조지아 모국어의 날"로 지정되어 전국에서 축제가 열립니다.

트빌리시 시내에는 데다 에나(დედა ენა, Deda Ena) 공원이 있습니다. "어머니의 언어"라는 뜻입니다. 이곳에는 하늘을 향해 두 손을 뻗은 듯한 형상의 언어 기념비가 서 있습니다. 1978년 그 승리의 기억을 영원히 간직하기 위함입니다.

흑해 연안 도시 바투미(Batumi)에는 더욱 인상적인 건축물이 있습니다. 130미터 높이의 알파벳 타워(Alphabet Tower)입니다. DNA 이중 나선 구조를 형상화한 이 탑의 표면에는 33개의 조지아 알파벳 거대한 글자들이 박혀 있습니다. 밤이면 조명이 켜져 바투미의 스카이라 인을 장식합니다. 이 타워가 전하는 메시지는 분명합니다. 조지아 문자는 조지아인의 DNA 그 자체라는 것. 그것은 단순한 의사소통 도구가 아니라, 수천 년간 강대국들의 침략 속에서도 조지아인들이 자신들의 정체성을 지켜낸 "영혼의 요새"입니다.

나. 쇼타 루스타벨리와 『호피를 두른 용사』

조지아 어디를 가든 한 남자의 이름과 마주치게 됩니다. 트빌리시의 메인 도로는 그의 이름을 땄고, 지하철역에도, 극장에도, 심지어 지폐에도 그의 초상이 있습니다. 쇼타 루스타 벨리(შოთა რუსთაველი, Shota Rustaveli). 12세기 조지아 황금시대를 살았던 이 시인은 단순한 문인이 아닙니다. 그는 조지아 정신의 기둥이자, 800년이 지난 오늘날까지 조지아 인의 가슴에 살아 숨 쉬는 영혼입니다.

루스타벨리가 활동한 12세기 후반은 조지아 역사상 가장 찬란한 시기였습니다. 위대한 여성 군주 타마르 여왕(Queen Tamar, 재위 1184~1213)이 통치하던 때입니다. 조지아 왕국은 코카서스 전역으로 영토를 확장했고, 트빌리시는 문화와 예술의 중심지로 번영했습니다. 이 황금시대의 정점에서 루스타벨리는 그의 필생의 역작 『호피를 두른 용사(ვეფხისტყაოსანი, Vepkhistqaosani)』를 완성하여 타마르 여왕에게 바쳤습니다.

이 서사시는 약 1,600개의 4행 연구(quatrain)로 이루어진 방대한 작품입니다. 표면적인 이야기는 이렇습니다. 아라비아 왕국의 공주 티나틴(Tinatin)은 용맹한 기사 아브탄딜(Avtandil)을 사랑합니다. 어느 날 왕국에 정체를 알 수 없는 기사가 나타납니다. 호피(표범 가죽)를 두르고 눈물을 흘리며 방황하는 이 신비로운 인물이 바로 타리엘(Tariel)입니다. 그는 인도 왕국의 왕자로, 사랑하는 여인 네스탄-다레잔(Nestan-Darejan)이 악한 무리에게 납치당해 어딘가에 감금되어 있습니다. 티나틴은 아브탄딜에게 타리엘을 돕도록 명합니다. 아브탄딜은 수년간의 모험 끝에 타리엘을 찾아내고, 두 기사는 굳은 우정을 맺습니다. 여기에 세 번째 기사 프리돈(Pridon)이 합류합니다. 세 친구는 힘을 합쳐 악의 요새를 공격하고 네스탄-다레잔을 구출합니다. 모두가 행복해지는 결말입니다.

이 줄거리만 보면 중세의 여느 기사도 로맨스와 다를 바 없어 보입니다. 하지만 『호피를 두른 용사』가 800년 동안 조지아인의 영혼을 사로잡은 것은 이야기 속에 담긴 깊은 철학 때문입니다.

루스타벨리는 우정의 신성함을 노래했습니다. 아브탄딜은 사랑하는 티나틴 곁을 떠나 미지의 위험 속으로 뛰어듭니다. 오직 고통받는 타리엘을 돕기 위해서입니다. 진정한 우정은 자기 희생을 두려워하지 않는다는 것. 세 기사가 보여주는 헌신과 의리는 오늘날 조지 아인들이 가장 소중하게 여기는 가치입니다.

여성에 대한 존경도 작품의 핵심입니다. 12세기라는 시대를 생각하면 놀라운 일입니다. 작품 속 여성들은 수동적인 존재가 아닙니다. 티나틴은 아브탄딜에게 사명을 부여하는 주체 이고, 네스탄-다레잔은 감금 속에서도 결코 굴복하지 않는 강인한 인물입니다. 루스타벨리는 이렇게 썼습니다.

"사자 새끼는 암수 모두 사자이니, 그 가치에 차이가 없노라." (Lion cubs are equal, be they male or female.)

이 구절은 성 평등 사상을 담고 있습니다. 여성 군주 타마르 여왕 시대의 진보적 사회상을 반영한 것이기도 합니다.

"악에 맞서는 선의 승리"라는 주제도 관통합니다. 세 기사가 최종적으로 악의 요새를 무너 뜨리는 장면은 단순한 무력 승리가 아닙니다. 그것은 용기, 우정, 사랑이라는 인간의 고귀한 가치가 어둠을 이긴다는 선언입니다. 조지아인들은 수세기에 걸친 외세 침략 속에서이 메시지에서 희망을 찾았습니다.

타리엘이 입은 호피(표범 가죽) 자체가 상징적입니다. 표범은 야성적 본능과 격렬한 열정을 나타냅니다. 타리엘은 사랑을 잃고 미쳐버릴 것 같은 고통 속에서 호피를 두르고 광야를 헤맵니다. 하지만 그는 끝내 이성을 되찾고 고귀한 목표를 향해 나아갑니다. 인간 내면의 야수적 충동을 통제하고 승화시키는 것, 그것이 진정한 기사도라는 메시지입니다.

조지아 가정에는 오랜 전통이 있었습니다. 딸이 시집갈 때 『호피를 두른 용사』 책을 혼수품으로 가져가는 것입니다. 이 책은 성경 다음으로 소중한 영적 지침서로 여겨졌습니다. 가족이 모이면 어른들이 이 서사시의 구절을 암송하곤 했습니다. "타리엘이 그랬듯이 우정을 저버리지 말아라." "아브탄딜처럼 사랑하는 이를 위해 헌신해라." 루스타벨리의 시구는 조지아인의 도덕적 나침반이 되었습니다.

이 작품의 문학적 가치는 국제적으로도 인정받습니다. 50개 이상의 언어로 번역되었습니다. 영국의 동양학자 마저리 워드롭(Marjory Wardrop)은 1912년 최초의 영어 완역본을 펴내며 이 작품을 서양에 본격적으로 소개했습니다. 헝가리의 유명 화가 미하이 지치(Mihály

Zichy)는 작품에 감명받아 일련의 삽화를 그렸고, 이 삽화들은 오늘날 조지아 곳곳에서 볼수 있습니다.

루스타벨리의 생애에 대해서는 알려진 바가 많지 않습니다. 그를 둘러싼 전설이 그 빈자리를 채웁니다. 가장 널리 알려진 이야기는 그가 타마르 여왕을 남몰래 사랑했다는 것입니다. 감히 입 밖으로 낼 수 없는 사랑. 그래서 그는 평생 결혼하지 않고 오직 시로만 그 마음을 표현했다고 합니다. 여왕이 세상을 떠난 후, 상심한 루스타벨리는 예루살렘으로 순례를 떠나 그곳의 십자가 수도원(Monastery of the Cross)에서 여생을 보냈다고 전해집니다. 이수도원의 기둥에는 루스타벨리로 추정되는 인물의 프레스코화가 남아 있어 전설에 신빙 성을 더합니다.

트빌리시의 심장부를 관통하는 루스타벨리 대로(Rustaveli Avenue)는 약 1.5킬로미터에 걸쳐 국회 의사당, 오페라 하우스, 국립 박물관, 극장들이 늘어서 있습니다. 조지아의 정치와 문화가 이 거리에 집약되어 있습니다. 대로의 시작점에는 루스타벨리의 동상이 서서 오가는 사람들을 내려다봅니다. 지하철 루스타벨리역 입구에도 그의 두상이 있습니다. 공항의 이름도 트빌리시 국제공항의 별칭이 "쇼타 루스타벨리 공항"입니다. 그는 800년이 지난 지금도 조지아의 일상 속에 깊이 스며들어 함께 살아가고 있습니다.

다. 일리아 차브차바제, "조국·언어·신앙"의 정신

쇼타 루스타벨리가 중세 조지아의 정신적 지주라면, 근대 조지아의 국부(國父)로 추앙받는 인물이 있습니다. 일리아 차브차바제(ილია ჭავჭავაძე, Ilia Chavchavadze, 1837~1907). 19 세기 제정 러시아의 지배 아래에서 조지아의 언어와 정체성이 말살될 위기에 처했을 때, 그는 펜을 들어 민족의 영혼을 깨웠습니다.

1837년, 차브차바제는 카헤티 지역의 귀족 가문에서 태어났습니다. 러시아 제국이 조지아를 병합한 지 36년이 지난 시점이었습니다. 표면적으로는 평화로웠지만, 러시아화(Russi cation) 정책이 서서히 조지아 사회를 잠식해 들어가고 있었습니다. 학교에서는 러시아어 사용이 강요되었고, 공직에 진출하려면 러시아어가 필수였습니다. 젊은 조지아 귀족들 사이에서는 러시아어를 쓰고 러시아 문화를 따르는 것이 "교양 있는" 행동으로 여겨 지는 분위기마저 퍼졌습니다.

차브차바제는 상트페테르부르크 대학에서 유학하며 러시아의 문화와 사상을 경험했습니다. 그곳에서 그는 역설적으로 자신의 뿌리, 조지아의 언어와 문화에 대한 자각을 얻었습니다. 그는 같은 생각을 가진 청년들과 함께 "테르그달레울레비(Tergdaleulebi)"라는 그룹을 결성했습니다. "테레크 강의 물을 마신 자들"이라는 뜻으로, 러시아에서 공부한 조지아 지식인들을 가리키는 말이었습니다. 이들은 러시아 문화에 눈을 떴지만 동시에 조지아인으 로서의 정체성을 더욱 깊이 인식하게 된 세대였습니다.

조지아로 돌아온 차브차바제는 문학, 언론, 교육, 금융 등 다방면에서 민족 계몽 운동을 펼쳤습니다. 그가 남긴 가장 위대한 유산은 세 단어로 압축됩니다.

마물리(მამული, Mamuli) – 조국 에나(ენა, Ena) – 언어 사르츠무노에바(სარწმუნოება, Sartsmunoeba) – 신앙

이 세 가지는 조지아인이 조지아인으로 존재하기 위해 절대 포기해서는 안 되는 핵심 가치였습니다.

조국(마물리)은 단순히 땅덩어리를 의미하지 않았습니다. 그것은 수천 년의 역사가 새겨진 터전, 선조들의 피와 땀이 스민 공간이었습니다. 러시아 제국의 일부가 아닌, 독립된 역사와 문화를 가진 주체로서의 조지아를 지켜야 한다는 선언이었습니다.

언어(에나)는 차브차바제에게 영혼의 문제였습니다. 그는 말했습니다. "한 민족이 언어를 잃으면, 그 민족은 죽은 것이다." 러시아어가 지배하는 세상에서 조지아어를 지키는 것은 단순한 문화 보존이 아니었습니다. 그것은 존재 자체를 위한 투쟁이었습니다. 차브차바제는 1877년 신문 『이베리아(Iveria)』를 창간하여 조지아어로 기사를 썼습니다. 문맹 퇴치 협회(Society for the Spreading of Literacy among Georgians)를 설립하여 전국에 학교를 세우

fi 고 조지아어 교과서를 보급했습니다. 19세기 말까지 이 협회가 세운 학교는 50개를 넘었 고, 수천 명의 어린이들이 조지아어로 읽고 쓰는 법을 배웠습니다.

신앙(사르츠무노에바)은 조지아 정교회에 대한 충성을 의미했습니다. 기독교는 4세기부터 조지아인을 하나로 묶어준 정신적 구심점이었습니다. 아랍, 몽골, 페르시아, 오스만의 침략 속에서도 조지아인들이 정체성을 잃지 않은 것은 정교회 신앙 덕분이었습니다. 차브차 바제는 교회를 민족 단결의 상징으로 보았습니다.

차브차바제는 귀족 출신이었지만 농노제 폐지를 주장하고 평범한 사람들의 계몽에 헌신했습니다. 그의 문학 작품들은 조지아 농촌의 삶을 사실적으로 그렸고, 사회 모순을 날카 롭게 비판했습니다. 시 「은둔자(The Hermit)」는 물질주의에 물든 세상을 개탄하며 영적 각성을 촉구합니다. 소설과 에세이를 통해 그는 교육의 중요성, 여성의 권리, 사회 정의를 역설했습니다.

그의 영향력이 커질수록 위협도 늘어났습니다. 러시아 당국은 그를 눈엣가시로 여겼고, 급진적 사회주의자들은 그를 온건파로 비난했습니다. 1907년 8월, 차브차바제는 츠난달리에서 트빌리시로 향하는 길에 정체불명의 무장 괴한들에게 습격당해 살해되었습니다. 향년

70세. 범인은 끝내 밝혀지지 않았지만, 볼셰비키 세력의 소행이라는 설이 유력합니다. 그의 죽음은 조지아 민족주의의 불길을 더욱 거세게 타오르게 했습니다.

오늘날 일리아 차브차바제는 조지아 정교회에 의해 "성 일리아 의인(Saint Ilia the Righteous)"으로 시성되었습니다. 문인이자 정치가가 성인의 반열에 오른 것입니다. 그만큼 그가 조지아인들에게 갖는 의미는 종교적 차원에 이릅니다.

트빌리시가 내려다보이는 음타츠민다 산(Mtatsminda)에는 판테온(Pantheon)이 있습니다. 조지아 역사상 가장 위대한 작가, 예술가, 학자들이 잠들어 있는 성스러운 묘역입니다. 차 브차바제의 묘소가 이곳의 중심에 자리하고 있습니다. 조지아인들은 지금도 그의 묘 앞에 꽃을 놓고 경의를 표합니다.

카헤티 지역의 츠난달리(Tsinandali)에는 차브차바제 가문의 영지가 박물관으로 보존되어 있습니다. 19세기 조지아 지식인들이 모여 문학을 논하고 유럽의 새로운 사상을 토론하던 살롱이었습니다. 아름다운 영국식 정원과 역사적인 와이너리가 있어 여행자들의 필수 방문지로 사랑받고 있습니다. 포도밭 사이를 거닐다 보면, 150년 전 이곳에서 조지아의 미래를 고민했던 청년들의 열정이 느껴지는 듯합니다.

"조국, 언어, 신앙." 차브차바제가 외친 이 세 가치는 오늘날에도 조지아의 국가적 모토로 살아 숨 쉬고 있습니다. 1991년 소련에서 독립할 때, 2003년 장미혁명으로 민주주의를 쟁취할 때, 2008년 러시아와의 전쟁에서, 그리고 2020년대 유럽연합 가입을 향한 열망 속에 서, 조지아인들은 언제나 차브차바제의 정신으로 돌아갑니다. 그의 비전은 현대 조지아 헌법의 근간이 되었고, 유럽 통합을 향한 염원의 뿌리가 되었습니다.

라. 다성 음악 폴리포니의 신비

조지아의 영혼을 이해하는 마지막 열쇠는 음악입니다. 그중에서도 "폴리포니(Polyphony)" 라 불리는 다성 음악은 조지아 문화의 정수입니다. 이 음악을 처음 듣는 순간, 사람들은 경이로움에 사로잡힙니다. 악기 하나 없이, 오직 인간의 목소리만으로 어떻게 이토록 깊고 풍성한 화음을 만들어낼 수 있는 것일까?

폴리포니란 여러 개의 독립적인 멜로디 라인이 동시에 진행되며 서로 어우러지는 음악 형식을 말합니다. 서양 음악사에서 폴리포니는 중세 교회 음악에서 발전하여 바흐의 푸가에서 절정에 이른 것으로 알려져 있습니다. 하지만 조지아에서는 기독교가 전파되기 훨씬 이전, 기원전 6~5세기부터 이미 복잡한 다성 음악 전통이 존재했습니다. 서양 음악이 단선율(Monophony)에서 화성 음악으로 발전하는 데 천 년 이상 걸린 것과 비교하면, 조지아 폴리 포니의 기원은 수수께끼에 가깝습니다.

조지아 폴리포니는 보통 세 개의 성부로 구성됩니다. 고음부, 중음부, 저음부 각각이 독립 적인 멜로디를 노래하면서도 절묘하게 조화를 이룹니다. 때로는 네 개 이상의 성부가 어우 러지기도 합니다. 악기 반주가 없는 경우가 대부분입니다. 순수하게 인간의 목소리만으로 층층이 쌓아 올리는 화음. 마치 눈에 보이지 않는 소리의 성당을 짓는 것 같습니다.

서양 화성법과 다른 점이 있습니다. 조지아 폴리포니는 서양 음악 이론으로는 "불협화음" 으로 분류될 소리들을 대담하게 사용합니다. 귀에 거슬리는 듯하다가 어느 순간 완벽한 해결로 이어지는 독특한 진행. 이 긴장과 이완의 리듬이 듣는 이에게 신비롭고 영적인 느낌을 선사합니다. 음악학자들은 이를 조지아 고유의 "화성 언어"라고 부릅니다.

2001년, 유네스코는 조지아 폴리포니를 "인류 구전 및 무형유산 걸작(Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity)"으로 선정했습니다. 2008년에는 인류무형문화유 산 대표 목록에 공식 등재되었습니다. 단순한 민속 음악이 아니라 인류 전체가 보존해야할 예술적 가치를 지닌 유산으로 인정받은 것입니다.

1977년, 미 항공우주국(NASA)은 보이저 1호와 2호 탐사선을 우주로 발사했습니다. 이 탐사선에는 "골든 레코드(Golden Record)"라는 금박 음반이 실렸습니다. 언젠가 외계 문명이이 탐사선을 발견했을 때, 지구와 인류를 소개하기 위한 메시지였습니다. 이 음반에는 바흐, 베토벤, 모차르트 등 인류 최고의 음악 27곡이 수록되었습니다. 그중에 조지아의 전통 다성 민요 "차크룰로(ჩაკრულო, Chakrulo)"가 포함되어 있습니다.

차크룰로는 연회나 축제에서 남성들이 부르는 힘찬 합창곡입니다. 카헤티 지역에서 유래한 이 노래는 복잡한 화성과 역동적인 리듬이 특징입니다. 고음부가 요들송을 연상시키는 가성(falsetto)으로 치솟아 오르면, 중음부와 저음부가 단단한 토대를 받쳐줍니다. 마치 코카서스 산맥의 험준한 봉우리와 깊은 계곡을 소리로 그려내는 듯합니다. NASA 과학자들은 이 노래가 지구의 다양한 음악 전통을 대표할 수 있다고 판단했습니다. 지금 이 순간에도 보이저 탐사선은 태양계 바깥 성간 공간을 날아가고 있습니다. 차크룰로의 선율을 싣고 서.

조지아의 작은 국토 안에서도 지역마다 폴리포니 스타일이 뚜렷하게 다릅니다.

코카서스 산맥 깊은 곳에 자리한 스바네티(Svaneti) 지역의 노래는 그곳의 험준한 산세를 닮았습니다. 엄숙하고 장엄하며, 고대 의식의 흔적이 느껴집니다. 복잡한 화음보다는 덩어 리감 있는 울림이 특징입니다. 수천 년간 고립된 채 살아온 스반 사람들의 노래에는 기독교 이전 이교 시대의 요소가 남아 있다고 합니다.

서부 구리아(Guria) 지방의 폴리포니는 전혀 다른 느낌입니다. "크리만출리(Krimanchuli)" 라고 불리는 독특한 기법이 사용됩니다. 요들송과 비슷한 고음의 가성이 멜로디 라인 위를 자유롭게 날아다닙니다. 즉흥적이고 빠른 리듬, 서로 얽히고설키는 복잡한 멜로디 라인. 마치 여러 사람이 동시에 이야기하는데 신기하게도 모든 말이 다 들리는 것 같습니다. 구리아 노래는 세계에서 가장 복잡한 폴리포니로 꼽히기도 합니다.

동부 카헤티(Kakheti) 지역은 와인의 고장답게 노래도 풍요롭습니다. 길게 이어지는 드론(Drone, 지속음) 베이스 위에 서정적인 멜로디가 얹어지는 스타일입니다. 포도 수확철에 부르는 노동요부터 연회에서 부르는 축배가까지 다양한 레퍼토리가 있습니다.

조지아에서 노래는 공연이 아니라 삶 그 자체입니다. 인생의 모든 중요한 순간에 그에 맞는 노래가 있습니다. 밭을 갈 때, 포도를 수확할 때, 전쟁터로 나갈 때, 결혼식에서, 장례식 에서, 심지어 상처를 치료할 때까지. 노래 없이는 어떤 행사도 완성되지 않습니다.

조지아 전통 연회인 "수프라(Supra)"에서 폴리포니는 빠질 수 없는 요소입니다. 수프라는 단순한 식사가 아니라 공동체의 의례입니다. "타마다(Tamada)"라고 불리는 건배 제의자가 건배사를 낭송하면, 참석자 모두가 잔을 들어 화답합니다. 건배사가 끝나면 자연스럽게 노래가 시작됩니다. 누가 지휘하는 것도 아닌데, 서로의 눈빛과 호흡만으로 완벽한 화음이 만들어집니다. 식탁에 둘러앉은 사람들이 갑자기 프로 합창단처럼 노래하는 광경. 처음 경험하는 외국인들은 입이 벌어집니다.

전통 악기가 반주로 곁들여지기도 합니다. 판두리(Panduri)는 세 개의 현을 가진 류트 모양의 악기입니다. 총구리(Chonguri)는 네 현 악기로 좀 더 부드러운 소리를 냅니다. 살라무리(Salamuri)는 목관 악기로, 피리처럼 맑은 소리를 냅니다. 두둑(Duduk)은 저음의 깊은 울림을 더합니다. 하지만 핵심은 언제나 인간의 목소리입니다. 악기는 보조일 뿐, 목소리들이 만들어내는 화합이 조지아 음악의 본질입니다.

조지아인들은 말합니다. "노래하지 않는 조지아인은 없다." 과장이 아닙니다. 시골 마을의 노인부터 도시의 젊은이까지, 조지아인들은 자신들의 폴리포니 전통을 자랑스럽게 이어 가고 있습니다. 전국에 수많은 아마추어 합창단이 활동하고 있고, 학교에서도 폴리포니를 가르칩니다.

트빌리시의 식당이나 거리, 시골 마을의 잔치에서 우연히 이 웅장한 합창을 듣게 된다면, 잠시 멈추어 귀 기울여 보십시오. 악보도 없고 지휘자도 없이 서로를 바라보며 소리를 맞추는 조지아인들. 그들이 만들어내는 화음에는 수천 년의 역사가 담겨 있습니다. 외세의 침략 속에서도 서로를 의지하며 살아남은 민족의 기억. 코카서스 산맥처럼 굳건하게 버텨온 영혼의 힘. 그것이 조지아 폴리포니입니다.